-समीर दास, राज्य सचिव मंडल
छठ पूजा 2025: छठ पूजा को केवल “आस्था का त्योहार” कहना इसके वास्तविक अर्थ को सीमित करता है। यह भारतीय समाज का वह लोकपर्व अनुष्ठान है जिसमें लोकतांत्रिक चेतना, महिला सशक्तिकरण, पारिवारिक एकता, सामाजिक समरसता और प्रकृति के प्रति सम्मान का अद्भुत संगम दिखाई देता है। यहां भक्ति या अनुष्ठान का भद्दा प्रदर्शन नहीं, बल्कि सामाजिक सद्भाव और पर्यावरण संतुलन का सार्वजनिक उत्सव है, जो सदियों से चले आ रहे क्षेत्र के सामंती और उपभोक्तावादी मूल्यों को चुनौती देता है।
अधिकांश घरों में छठ पूजा के दौरान मुख्य पूजा करने वाली महिला ही होती है। वह परिवार और समाज के कल्याण के लिए व्रत, संयम और तपस्या का पालन करती हैं। यहां न तो कोई पुजारी है और न ही कोई मध्यस्थ। व्रती स्वयं पूरे परिवार के साथ अनुष्ठान करती है। यह नारी को श्रद्धा की वाहक नहीं, बल्कि शक्ति, आत्म-नियंत्रण और नैतिक अनुशासन का प्रतीक बनाता है। यह त्यौहार न केवल भारतीय समाज में महिलाओं की आत्मनिर्भर और स्वतंत्र भूमिका का बल्कि उनके प्रबंधन कौशल का भी उत्सव है, जहाँ महिलाएँ पूजा की वस्तु नहीं, बल्कि साधक और संचालिका हैं।
यह त्यौहार परिवार की एकजुटता को केंद्र में रखता है। इसमें बच्चे से लेकर बुजुर्ग तक हर व्यक्ति शामिल होता है. छठ परिवार को आत्मकेंद्रित उपभोग की संस्कृति से निकालकर सहयोग और साझेदारी की संस्कृति में बदल देता है। पूरा समाज भाग लेता है; यह उपासना व्यक्तिगत न होकर सामूहिक चेतना का रूप धारण कर लेती है।
छठ पूजा का मूल तत्व सादगी और स्वच्छता है। प्रसाद मिट्टी के चूल्हे पर स्थानीय सामग्रियों से बनाया जाता है। इसमें स्वच्छता और पर्यावरणीय संवेदनशीलता आस्था के रूप में समाहित है। आज जब पूंजीवादी जीवनशैली प्रकृति का दोहन करके जलवायु संकट, ओजोन क्षरण और पारिस्थितिक असंतुलन पैदा कर रही है, तब छठ का यह प्रकृति-रक्षक लोकाचार आधुनिक सभ्यता के विनाशकारी रास्ते के प्रतिरोध के रूप में खड़ा है।
इस उत्सव में मध्यस्थ के रूप में कोई पंडित या पुरोहित नहीं होता है। व्रत करने वाला स्वयं प्रार्थना करता है और सूर्य और प्रकृति से संवाद करता है। यह धर्म के लोकतंत्रीकरण का ज्वलंत उदाहरण है, जो धार्मिक वर्चस्व को तोड़कर आत्मनिर्भर आस्था का निर्माण करता है।
छठ पूजा में कोई मूर्ति नहीं, कोई प्रतीक नहीं – केवल सूर्य और प्रकृति की पूजा होती है। डूबते और उगते सूर्य को दिया जाने वाला अर्घ्य जीवन और श्रम के चक्र की स्वीकृति है। यह पूजा प्रकृति और मनुष्य के बीच संबंधों को पुनर्स्थापित करती है और दर्शाती है कि जीवन की स्थिरता पर्यावरण संतुलन और संरक्षण में निहित है। इस अर्थ में छठ एक “प्रकृति-समर्थक” जन-आंदोलन है, जो औद्योगिक सभ्यता और उपभोक्तावाद से प्रेरित पर्यावरण विनाश का विरोध करता है।
छठ पूजा जाति, वर्ग और वर्ण व्यवस्था का विरोध है। ब्राह्मण, दलित, आदिवासी, पिछड़ा, हर वर्ग के लोग एक घाट पर समान रूप से खड़े हैं। यह दृश्य उन सिद्धांतों पर सीधा हमला है जिन्होंने सदियों से महिलाओं, दलितों और कमजोर वर्गों को मंदिरों और भगवान से दूर रखा है। छठ पितृसत्तात्मक, जातिवादी व्यवस्था को नष्ट करता है जो मनुष्य को मनुष्य से अलग करती थी।
छठ का प्रसाद सिर्फ परिवार तक ही सीमित नहीं है. इसे हर आने वाले के साथ साझा किया जाता है, किसी भी भक्त से इसे माँगने में कोई संकोच नहीं करता। यह सद्भाव, समानता और भागीदारी पर आधारित समाज का प्रतीक है, जहां धर्म, जाति, लिंग या आर्थिक स्थिति के आधार पर कोई भेदभाव नहीं होता है। यह “लोक समाजवाद” का सबसे जीवंत रूप है, जिसमें संसाधनों की नहीं बल्कि संवेदनाओं की साझेदारी है।
छठ सिर्फ पूजा नहीं है, यह जीवन का उत्सव है। इसके लोकगीत, सामूहिक तैयारी, सामूहिक श्रम और आपसी सहयोग इसे किसी भी संकीर्ण धार्मिक अनुष्ठान से परे ले जाते हैं। यह जीवन के अर्थ का उत्सव है, जहां भक्ति, श्रम और आनंद एक हो जाते हैं। यह महोत्सव समाज एवं प्रशासन के सहयोग से आयोजित किया जाता है। घाटों की सफाई, सुरक्षा और प्रबंधन में जनता और सरकार दोनों की भूमिका है। यह प्रशासनिक जिम्मेदारी और जनभागीदारी के संतुलन का अनूठा उदाहरण है।
हालाँकि, कुछ शहरी क्षेत्रों में इस त्योहार का स्वरूप विकृत हो गया है। निजी तालाबों में अर्घ्य, भव्य सजावट और आडंबरपूर्ण उत्सव छठ की मूल लोक सादगी से विचलन हैं। इसी तरह घाटों पर सूर्य प्रतिमाओं के मंडप स्थापित करना भी छठ की मूर्तिविहीन, वैज्ञानिक और प्रकृति केंद्रित परंपरा से विचलन है। ये प्रवृत्तियाँ ब्राह्मणवादी प्रतीकीकरण की ओर जाती हैं, जो इस त्योहार की लोककथाओं की आत्मा को कमजोर करती हैं।
छठ पूजा का भूगोल बिहार, झारखंड और पूर्वी उत्तर प्रदेश से जुड़ा है, ये वही क्षेत्र हैं जो कभी सामंती उत्पीड़न और जाति विभाजन का केंद्र थे। आश्चर्य की बात है कि यह पर्व सामाजिक धरातल से उठकर लोक समानता और सामाजिक जागृति का प्रतीक बन गया, जहाँ पहले केवल एक विशेष वर्ग को पूजा करने का अधिकार था, वहाँ छठ ने “ईश्वर तक पहुँच” के अधिकार को सबके लिए सुलभ बना दिया। यह धर्म के लोकतंत्रीकरण की प्रक्रिया है, जिसने समाज के हर वर्ग को एक समान पायदान पर खड़ा कर दिया है।
छठ के घाट पर जब हर जाति, वर्ग, समुदाय, उम्र और लिंग के लोग एक साथ मिलकर सूर्य को अर्घ्य देते हैं तो वह दृश्य किसी धार्मिक अनुष्ठान से ज्यादा सामाजिक पुनर्गठन का प्रतीक बन जाता है। यह मनुष्य और प्रकृति के बीच के प्राचीन संवाद को पुनर्जीवित करता है, जो ऋग्वैदिक काल में ग्राम सभाओं की हवन प्रक्रिया में मौजूद था; जिसे पूंजीवादी सभ्यता ने तोड़ दिया।
छठ पूजा सिर्फ भक्ति नहीं है, बल्कि प्रतिरोध की संस्कृति है, एक ऐसी संस्कृति है जो असमानताओं, पितृसत्ता, वर्ग विभाजन और पर्यावरण विनाश का विरोध करती है। यह त्यौहार अपने स्वरूप में सामाजिक रूप से क्रांतिकारी और पर्यावरण की दृष्टि से प्रगतिशील है। यह प्रकृति के प्रति संवेदनशीलता, श्रम के प्रति सम्मान और समाज के प्रति जिम्मेदारी का संदेश देता है।
छठ बताता है कि धर्म का अर्थ आधिपत्य नहीं, बल्कि लोकशक्ति का जागरण है; प्रकृति पूजा सिर्फ श्रद्धा नहीं, बल्कि पर्यावरण की रक्षा का संकल्प है; और सच्ची आस्था वही है जो समाज को समानता, बंधुत्व और संतुलन की ओर ले जाए।
इस अर्थ में, छठ सिर्फ एक धार्मिक त्योहार नहीं है, बल्कि समाजवादी सह-अस्तित्व, प्रकृति-समर्थन और मानवतावादी क्रांति का लोक त्योहार है – जो हर साल घोषणा करता है कि सूर्य सिर्फ प्रकाश नहीं देता है, वह समानता, न्याय और जीवन का स्रोत है। छठ स्वच्छता, सद्भाव, समानता, एकता, अखंडता और सादगी का महापर्व है और सूर्य उपासना का प्रतीक है।
